CONSEJO INTERNACIONAL DE TRATADOS INDIOS

MESA N°5. DERECHOS DE LA NIÑEZ Y DE LA JUVENTUD.

La mesa N°5 discutió sobre los “Derechos de la Niñez y de la Juventud”. En los debates participaron más de 40 representantes de organizaciones indígenas de jóvenes provenientes de diferentes pueblos. En las discusiones coincidimos en afirmar que la niñez y la juventud somos los sectores más vulnerables de las ya vulnerables sociedades indígenas. Decidimos invitar a la plenaria de la Conferencia a discutir los temas que, seguidamente, le indicamos y la llamamos a adoptar el proyecto de resolución que anexamos.

I. CONSIDERACIONES GENERALES.

1. Generalmente somos, particularmente, afectados por la pobreza, el racismo, la discriminación, la  militarización, la mala educación, etc.

2. Pensamos que debemos invitar a cada grupo de jóvenes indígenas en las comunidades a discutir los problemas de la juventud y de la niñez porque es una enorme necesidad desarrollar espacios y mecanismos que garanticen que la voz de los jóvenes indígenas sea escuchada.

3. Llegamos a la conclusión, entre otras, que es necesario implementar una red de jóvenes indígenas. Para implementar dicha red las prioridaes son:

i) Crear la red utilizando comunicaciones directas (correo ordinario, correo electrónico, internet) y todas las formas de medios de comunicación e información.

ii) Compartir informacion y, si fuera posible, recursos.

iii) Contactar otras organizaciones de jóvenes indígenas.

iv) Organizar actividades y participar en reuniones y congresos sobre pueblos indígenas.

v) Participar en la organización y elaboración de estrategias de conferencias y congresos como, por ejemplo, el “I Congreso de Jóvenes Indígenas” que se realizará en el año 2000 organizado por los jóvenes del movimiento Kuna de Panamá.

vi) Trabajar en la elaboración de proyectos productivos y planes de financiamiento para las organizaciones de jóvenes indígenas

II. INFORMACIONES Y DEBATES.

1. La experiencia de los kunas de Panamá.

i) Los kunas, en tanto movimiento indígena,  tienen una  trayectoria de 28 años de lucha  durante los cuales han creado en la juventud un sentido de participación para el desarrollo de su cultura e identidad. En el proceso que han generado los jóvenes kunas tienen un espacio en el Consejo Nacional de la Juventud de Panamá.

ii) Las necesidades que la cultura kuna tiene son grandes y complejas. Los jóvenes kunas afirman: «Todo el mundo habla de la juventud pero nadie escucha a los jóvenes». Los jóvenes indígenas no tienen toda la participacion y presencia necesarias; también plantean la participacion directa de la juventud indígena en la Comisión de Desarrollo Sostenible de la Organización de las Naciones Unidas (ONU) y otras organizaciones internacionales que discutan o se dediquen a los problemas de la juventud y, principalmente, del desarrollo.

iii)  Pensamos que hay que retener el plantemiento que aboga por la organización de un Foro Mundial de la Juventud para el cual Panamá se propone como país anfitrión. Se requiere conquistar espacios para la juventud indígena y también se plantea que en las delegaciones de cada pais estén debidamente representados los y las jóvenes indígenas.

iv) Dentro de los ejes de lucha y de las preocupaciones de los jóvenes kunas se encuentran: el empleo, el desarrollo con educación, el hambre, la salud, el medio ambiente, la delincuencia, la niñez y la adolescencia, las drogas, la toma de decisiones y otros asuntos.

v) Dentro de los logros de la juventud kuna hay que citar los pactos y acuerdos con sus propias autoridades. Además plantean la creación de una Red Internacional de Jóvenes Indígenas y la realización del Congreso Internacional de Jóvenes Indígenas en Panamá. Esta última actividad la realizarán, conjuntamente, con el CITI.

2. La experiencia de los jóvenes de El Salvador.

i) En El Salvador no existen, por el momento, criterios claros para una política juvenil; la juventud no acepta hablar sobre su identidad indígena; al niño le enseñan que el hecho de ser indio no significa nada.

ii) Ningún gobierno salvadoreño ha reconocido la existencia de culturas indígenas en el país, por tanto, no se ha elaborado una política gubernamental, específica, a propósito de la juventud indígena. Todo el sistema educativo está orientado a desprestigiar y negar la identidad indígena.

iii) La “historia oficial” de El Salvador “demuestra” que los pueblos indígenas han desaparecido; además, la represión se ha ensañado contra los dirigentes indígenas que reivindican su identidad y el reconocimiento de derechos en tanto pueblos indígenas.

3. Situación y experiencia de los jóvenes en Guatemala.

i) En Guatemala existe el Consejo Nacional de la Juventud que no representa a la juventud guatemalteca ni, mucho menos, a la juventud indígena. Es un órgano directamente ligado a la Presidencia de la República.

ii) Por lo anterior surge la urgente necesidad de crear el Consejo Nacional de la Juventud Indígena que represente a todos los pueblos indígenas de Guatemala (Maya , Garifuna y Xinca) y que esta identidad pueda escuchar las proposiciones, reivindicaciones y plantemientos de todos los jóvenes. Su objetivo inicial será el fortalecimiento de las organizaciones juveniles indígenas existentes en Guatemala, como también la formación, la capacitacion y la difusión de la información relativa a los jóvenes.

iii) Dentro de la realidad guatemalteca se puede mencionar que: i) los jóvenes son objeto de manipulación en tiempos de elecciones y en asuntos laborales; ii)  representan un alto porcentaje de población económicamente activa; y, iii) según un informe de la Comisión Económica para América Latina de las Naciones Unidas (CEPAL), a nivel latinoamericano, los pueblos indígenas de Guatemala representan el más alto porcentaje de población indígena del continente y, al interior de ella, la juventud es mayoritaria.

III. DISCUSIÓN Y PROPOSICIONES.

1. Se trabajó y se dialogó a propósito de la representatividad que tienen las organizaciones juveniles indígenas y sobre su nivel de incidencia en la elaboración y aplicación de las políticas generales del país. Se precisó que no existe una coordinación entre organizaciones indígenas de jóvenes y que, tampoco, existe una red que informe y organice eventos, específicamente, juveniles.

2. Se discutió también a propósito de la participación de la mujer joven en las organizaciones y se analizó el rol de las mujeres, en particular, el de las mujeres jóvenes que no es, correctamente, valorado y que es necesario hacer esfuerzos para estimular y crear espacios de participación eficaces y representativos de los problemas particulares de las jóvenes indígenas.

3. Se debatió sobre la educación bilingüe destacándose que, en primer lugar, es necesario afianzar la lengua indígena y después iniciar la enseñanza de la lengua oficial del país. También se vió la necesidad de armonizar la educación con los valores socio-culturales de los pueblos indígenas. Se constató que la educación impulsada por los Estados no considera las particularidades de las culturas indígenas y vehiculan un contenido discriminatorio, machista y, en algunos casos, militarista.

4. Se definieron como aspectos de particular interés y preocupación de los jóvenes los siguientes temas: identidad y cultura, discriminación, educación, militarización, pobreza, exclusión, medio ambiente y contribución a la creación de una cultura de paz y de no violencia,

5. Se recomienda a todas las organizaciones indígenas: i) debatir sobre el fortalecimiento de las organizaciones juveniles indígenas; ii) asegurar la participación en todas las decisiones, a nivel nacional e internacional, de mujeres jóvenes indígenas; y, iii) apoyar la coordinación entre las organizaciones juveniles indígenas.

6. Se recomienda también utilizar todos los medios tecnológicos para la transmisión de informaciones para luchar por todos los derechos y el respeto de todas las culturas de todos los pueblos indígenas.

IV. PROPOSICIÓN DE RESOLUCIÓN.

Visto todo lo anterior, la Mesa N° 5 propone a la plenaria de la Conferencia la aprobación de la siguiente resolución:

La Conferencia Internacional del Consejo Internacional de los Tratados Indios:

a) Constatando que existen  situaciones comunes en todos los países como por ejemplo las políticas educativas aculturacionistas que pretenden deformar las identidades  y culturas que hemos heredado  de nuestros antepasados y que nos imponen una educación que transmite valores ajenos a nuestras culturas y cosmovisiones buscando con ello someter definitivamente a los pueblos indígenas.

b) Viendo con profunda preocupación como grandes empresas transnacionales, con  el beneplácito de los Estados, destruyen nuestra madre naturaleza y los elementos principales que la componen:  tierra, árboles, agua, aire, mar, etc. Reafirmamos que nosotros no  somos dueños de la madre naturaleza,  sólo somos uno de sus múltiples  componentes.

c) Afirmando que  la militarización que imponen los Estados,  es un  mecanismo para  mantener su dominación que es cada vez más sutil y que atenta  contra todos los valores  de nuestros pueblos y, en particular, los valores esenciales  de las filosofías    que nuestras culturas trasmiten a los jóvenes y a los niños, pues, las formas de militarización trasmiten valores machistas, de prepotencia, de muerte, de  individualismo, de  violencia, de destrucción  y de odio.

d) Observando con particular preocupación que la pobreza y extrema pobreza, que  azotan  a nuestros pueblos,  golpean con mayor fuerza a la niñez y la juventud y,  al mismo tiempo, les niega las posibilidades de tener una buena alimentación, un crecimiento  normal y desarrollarse plenamente.

e) Observando con tristeza que el empleo  y la explotación de la mano de obra  de niños y jóvenes indígenas en el mundo constituyen  una  flagrante violación  a disposiciones  del derecho laboral  y atentan contra el derecho internacional porque -entre otras cosas- viola disposiciones de la Convención de los Derechos del Niño.

f) Constatando también que la exclusión, la marginación, el racismo y la discriminación racial que afrontan nuestros pueblos afecta con mayor intensidad a la niñez y juventud,   porque  somos considerados inferiores en todos los sentidos y tratados como  objetos sin derechos.

g) Observando también que en los países que han afrontado guerras o conflictos armados, la niñez y la juventud indígenas han sido las más afectadas; además no existen políticas de atención a niños y indígenas huérfanos de guerra.

h) Recordando con preocupación que en la actualidad  nuestros hermanos indígenas colombianos y mexicanos  sufren las atrocidades  que otros pueblos ya vivieron.

1) Solicita a los Estados la reformulación de sus  políticas educativas, las cuales  deberían incluir elementos fundamentales de las cosmovisiones indígenas; y, asimismo modernizar e implementar tecnología en los sistemas educativos,   teniendo en cuenta  que la cultura y la ciencia son complementarias.

2) Exige a los Estados la devolución de las tierras y de los territorios de los pueblos indígenas para garantizar el reencuentro con lo que históricamente nos pertenece y para  salvaguardar y cuidar de nuestra madre naturaleza. Solo el que vive,  siente  y comparte con la  madre naturaleza sabe como preservarla.

3) Exige también que los Estados, en concordancia con el derecho internacional, legislen y adopten medidas para poner fin a todas las prácticas  de militarización impuestas a nuestros pueblos, en particular, el servicio militar, los uniformes escolares, la instalación de cuarteles y fuerzas militares en las comunidades indígenas, y, que reconozcan también el derecho a la objeción de conciencia.

4) Pide que los Estados asignen fondos para la ejecución de programas que permitan la sostenibilidad de los pueblos indígenas en concordancia con las necesidades, aspiraciones y opciones de nuestros pueblos garantizando una  atención especial a la niñez y a la juventud.

5) Exige de manera urgente  a los Estados cumplir con todas las disposiciones de todos los instrumentos internacionales de los que hacen parte y además que legislen para abolir el trabajo y la explotación del trabajo infantil y reglamentar eficazmente el trabajo de la juventud indígena tomando  medidas drásticas contra todas aquellas empresas, nacionales e internacionales, que se enriquecen con el sudor y con la sangre de niños y de jóvenes.

6) Pide también a los Estados implementar  políticas públicas con enfoque intercultural que posibiliten la participación  en la toma de decisiones de la juventud, que sean respetados todos los derechos de los niños consagrados en el derecho internacional y que se ponga fin, inmediato, a todas las prácticas discriminatorias contra los jóvenes y los niños.

7) Hace un llamado a los gobiernos para que elaboren e implementen, con participación indígena,  programas y medidas que favorezcan a los niños y jóvenes huérfanos por causa de conflictos armados  posibilitándoles  su inserción social y laboral.

8) Condena a los Estados de Colombia y México por las políticas de etnocidio y de represión contra los pueblos indígenas y exigimos el cese inmediato de las masacres y de la represión en general.

9) Decide apoyar, sin reservas, la creación de la Red de Jóvenes Indígenas de Mesoamérica (REDJIM),  integrada  por representantes de los pueblos Kuna de Panamá, Pipil de El Salvador y Maya de Guatemala y que tiene como misión invitar a participar en ella a representantes jóvenes de los pueblos indígenas de México, Honduras, Nicaragua y Costa Rica.

10) Hace un llamado a los Movimientos de Jóvenes Indígenas de Norte  y Sur América a conformar sus redes, para crear la Red de Jóvenes Indígenas del Continente Americano.

11) Decide también continuar fortaleciendo los procesos organizativos de jóvenes  indígenas para consolidar las luchas  de nuestros pueblos y la construcción de Estados multiculturales.

12) Propone continuar y ampliar los procesos de  capacitación y promoción de jóvenes  para garantizar la  participación y ejercicio de nuestros derechos.

13) Acuerda hacer todos los esfuerzos para realizar un encuentro mesoamericano de jóvenes indígenas en Guatemala en el año 2001, en coordinación con todos los representantes de los pueblos  indígenas de Mesoamérica.

14) Decide que, a través de los representantes del Movimiento de la Juventud Kuna de Panamá, se entregará este documento a los  Estados en el marco de la X Cumbre Iberoamericana de Jefes de Estado y de Gobierno que se realizará en Panamá el 18 de Noviembre de 2000.

15) Finalmente hace un urgente llamado a las diferentes expresiones organizadas de los pueblos indígenas a tener en  cuenta  y dar mayor participación a la juventud y contemplar los derechos de los niños para que todos juntos construyamos el futuro que anhelamos  para lograr un mundo de paz y de democracia.

MESA N° 6. LOS DERECHOS DE LA MUJER Y

LAS PERSPECTIVAS EN EL CONTEXTO INTERNACIONAL.

La Mesa N°6 se reunió en los plazos y tiempos que le fueron asignados para discutir sobre “Los derechos de la mujer y las perspectivas en el contexto internacional” y decidió presentar el siguiente documento que contiene reflexiones, denuncias y proposiciones de resolución para ser discutidas en la plenaria de la Conferencia.

I. ASPECTOS GENERALES.

1.  Las mujeres indígenas somos parte de la familia humana por eso nos damos cuenta que es importante conocer los instrumentos internacionales que reconocen y protegen nuestros derechos como, por ejemplo, la Declaración Universal de los Derechos Humanos, el Convenio N°169 de la OIT, la Declaración sobre la Eliminación de la Discriminación contra la Mujer, la Convención sobre la Eliminación de todas las formas de Discriminación contra la Mujer y la Declaración y Plataforma de Acción adoptadas por los Estados en la Conferencia de Beijin, China.

2. Manifestamos:

i) Que estamos decididas a participar en toda la vida de nuestras comunidades, organizaciones, encuentros y reuniones para entregar nuestra opinión sobre los aspectos y problemas que nos afectan y juntas elaborar proyectos y programas que nos permitan obtener cambios para nosotras, nuestros hijos y nuestras comunidades.  Nos da mucho gusto constatar que algunos jóvenes estuvieron presentes en nuestra mesa, porque se preocupan de los derechos de sus madres y hermanas; esto es un cambio importante para los hombres indígenas del futuro.

ii)  Que poco a poco estamos perdiendo el miedo de hablar sobre nuestra situación. La causa de muchos años de silencio fue la violencia que vivimos con la guerra y que se produjo en nuestras casas. Sabemos que hay leyes que protegen nuestros derechos pero las desconocemos y no se nos rinde justicia.

3. Por lo anterior:

i) Denunciamos que estamos cansadas de hablar y hablar y nadie nos escucha se han hecho muchas consultas, pero, necesitamos y nos urgen hechos concretos. Pedimos al CITI que retome las proposiciones del Foro Nacional de la Mujer organizado en Guatemala y tome en cuenta las proposiciones que hoy hacemos.

ii) Exigimos el cabal cumplimiento de los Acuerdos de Paz en Guatemala y el resarcimiento verdadero a las víctimas, viudas y madres de familia.

iii) Pedimos que se haga un doble esfuerzo para crear espacios de participación y se realice un trabajo serio con las mujeres en las comunidades.

4. Solicitamos:

i) Que las palabras de nuestras proposiciones no se queden en los cajones.

ii) A esta Conferencia que nos apoye para presentar denuncias internacionales para que los gobiernos cumplan con los derechos de las mujeres indígenas.

iii) Una participación plena, real y efectiva de las mujeres en todos los asuntos que nos conciernen.

5. Las mujeres indígenas presentes en esta Conferencia hacemos un llamado a la unidad para avanzar dejando de lado las rivalidades y protagonismos. Tenemos que ser tolerantes, saber escuchar y respetar la opinión de las compañeras y otros hermanos, pueblos y organizaciones. A las mujeres indígenas nos urge tener un espacio de participación plural e incluyente donde se escuchen las voces de todas.

6. Reconocemos que todas somos iguales, pero se tiene que respetar nuestra diversidad cultural. Nosotras estamos orgullosas de ser mujeres indígenas y queremos fortalecer nuestra identidad.

7. Los documentos de Beijin, que los gobiernos han elaborado, no los conocemos. Las mujeres indígenas, en su gran mayoría, no sabemos leer ni escribir ni en castellano ni en nuestras lenguas.

8. La extrema pobreza nos sigue afectando. No tenemos derecho a la tierra, ni a la vivienda. Las mujeres indígenas somos las que sufrimos las peores repercusiones de la sobrevivencia.

9. Exigimos una inversión real, de parte de los gobiernos, en proyectos de desarrollo y créditos sin intereses para pequeños proyectos.

10. Como mujeres indígenas destacamos el sentido dual hombre-mujer de nuestras sociedades, por eso los hombres hoy tienen que reconocer que las mujeres somos parte importante para avanzar con igualdad, recuperar el equilibrio y construir armonía.

11. Reclamamos la participación de las mujeres indígenas en todos los espacios internacionales.

II. MUJER DERECHOS HUMANOS E IMPUNIDAD.

1. Nuestra reflexión y discusión se centró en la situación de la mujer indígena a nivel nacional e internacional. Es necesario, para entender la situación, precisar que las mujeres enfrentamos situaciones de pobreza, falta de oportunidades de trabajo, salarios injustos, la discriminación y malos tratos en los centros de trabajo y en las instituciones estatales. Nos discriminan por nuestra condición de mujer pobre y de mujer indígena.

2.  En nosotras las mujeres quedan marcadas las huellas más repudiables de la guerra y de sus consecuencias, pero a pesar de todo, tenemos la esperanza de que juntas podremos construir nuevos caminos para las mujeres.

3. En el contexto internacional tenemos que participar en las reflexiones, discusiones y esperamos obtener espacios de participación para las mujeres indígenas.

4. La historia de nuestros pueblos se ha desarrollando a través de diferentes etapas (a veces crueles y horrendas) de nuestras vidas, etapas que han dejado huellas imborrables; huellas de guerra, de violencia y represión que están presentes y que formarán, siempre, parte de nosotras las mujeres indígenas.

5. Nos preocupan hechos delictuales, sucesos que siguen ocurriendo como, por ejemplo, amenazas, persecuciones, secuestros y otros atentados; estos actos delictivos violan nuestros derechos y, en altos porcentajes, quedan en la impunidad. Parece ser que para los gobiernos este tema no tiene importancia y sólo hacen intentos aislados por combatir dicho problema, pero como lo indica la palabra, sólo, es un simple intento.

6. Hoy estamos aquí para decir que no necesitamos intentos, necesitamos acciones concretas, tales como:

i) Poner fin a toda violación de los derechos de las mujeres indígenas;

ii) Activar la protección de nuestros derechos como mujeres indígenas;

iii) Que se apliquen todas las disposciones de todos los instrumentos internacionales para eliminar todas las formas  de discriminación contra la mujer indígena;

iv) Fortalecer los mecanismos y estrategias para lograr la equidad en el enfoque de género; y,

v) Que, en el caso de Guatemala, se cumpla la tipificación del acoso sexual hacia la mujer indígena, tal como está establecido en el Acuerdo de Identidad y Derechos de los Pueblos Indígenas.

6. A los organismos internacionales le solicitamos una vigilancia y control plenos, para que los gobiernos respeten los compromisos y obligaciones que han contraído con la ratificación de los instrumentos relativos a los derechos de la mujer.

7. Solicitamos del CITI su decidido apoyo a las luchas y a las reivindicaciones de las mujeres indígenas.

III. MUJER Y ECONOMÍA.

1. Las mujeres indígenas continuamos tropezando con barreras que se oponen a la participación real y efectiva en los procesos políticos y económicos. Los principales obstáculos o barreras son:

i) La discriminación, el no acceso a la tierra, el no acceso a los créditos, los niveles de renumeración inferiores, la extrema pobreza, etc.

ii)  Por lo tanto exigimos a los gobiernos que consideren la erradicación de la pobreza como un aspecto urgente y necesario estableciendo políticas claras. Teniendo en cuenta que la  extrema pobreza afecta principalmente a las mujeres indígenas, garantizando el acceso a la tierra, combatiendo la discriminación, facilitando la obtención de créditos baratos y estableciendo o facilitando el acceso a redes comerciales para productos indígenas.

 IV. MUJER Y EDUCACIÓN.

1. La educación es un derecho humano y un elemento indispensable para el progreso económico y social de todas las sociedades; para ello se propone:

i) En Guatemala es necesario coordinar acciones con la Defensoría Maya para lograr la covertura, a nivel nacional, de difusión de los derechos de las mujeres indígenas para poder desenvolverse en el ámbito económico, político y social.

ii) Solicitar al Consejo Internacional de los Tratados Indios y a las organizaciones indígenas para que den seguimiento a la Plataforma de Acción aprobada en la Cuarta Conferencia Mundial sobre la Mujer, celebrada en Beijing en 1995, donde se reconoce la necesidad de que la mujer tenga acceso pleno y en condiciones de igualdad a la educación, capacitación y acceso al mercado de trabajo como una de las doce esferas de preocupación que exigen medidas urgentes de los gobiernos y de la comunidad internacional.

iii) Solicitar al gobierno guatemalteco la elaboración de estrategias para combatir el analfabetismo, exigiendo que la enseñanza se haga en los idiomas indígenas para que se logre la participación de las mujeres y que se creen espacios efectivos de participación para las mujeres indígenas en las campañas de alfabetización.

V. MUJER Y PROCESO DE PAZ.

1. En el caso de Guatemala, es necesario  que el gobierno cumpla con los acuerdos de paz en lo que respecta a las mujeres indígenas y para ello debe dotar de los recursos necesarios a la Defensoría de la Mujer Indígena para que cumpla con su rol de erradicar la discriminación.

2. Es necesrio que las mujeres asumamos el compromiso de construir nuestro propio desarrollo en paz y democracia. Los procesos de construcción de la paz y la democracia necesitan la participación de todos.

VI. ORGANIZACIÓN Y PARTICIPACIÓN NACIONAL E INTERNACIONAL.

1. Exigimos participar en todas las étapas de la elaboración de la Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas que está preparando la Organización de las Naciones Unidas.

2. Necesitamos, como mujeres indígenas, tener una participación plena en la implementación práctica de la Plataforma de Acción de la Conferencia de Beijin.

3. Es necesario que las mujeres tomemos conciencia y participemos en eventos sociales, culturales y políticos.

4. Como mujeres indígenas es necesario que nos propongamos  fortalecer  las redes de comunicación para tratar los temas que afectan a las mujeres en América y  otras partes del mundo.

5. Necesitamos también estudiar y conocer las organizaciones, agencias y organismos especializados donde se discuten o se abordan políticas y programas con respecto a las mujeres indígenas y participar en las reuniones u otras actividades de dichos espacios internacionales.

VII. DEMANDAS A LOS GOBIERNOS.

1. Resarcimiento a las víctimas de la guerra, en especial, a las viudas y los huérfanos.

2. Otorgamiento automático de becas de estudios para los huérfanos.

3. Atención en materias de salud y económica a las mujeres y niños víctimas de las guerras y pensiones vitalicias para a las viudas.

4. Continuidad de los planes y programas de construcción de viviendas en las áreas rurales.

5. Elaboración de programas de alfabetización, financiamiento de los materiales didácticos y apoyo a la alimentación y transporte de los estudiantes.

6. Asignación de tierras para mujeres indígenas priorizando viudas, víctimas de guerra y/o mujeres jefes de hogar.

7. Exensión de prestar servicio militar abligatorio para los jóvenes indígenas, en particular, para los huérfanos de guerra.

8. Hacer que los proyectos de desarrollo para mujeres indígenas sean dirigidos  y administrados por mujeres indígenas.

9. Establecer que el apoyo económico a proyectos sociales de las comunidades indígenas no sean reembolsables.

10.  Garantizar todas las facilidades necesarias para la comercialización de productos textiles indígenas.

11. Facilitar, agilizar y contribuir económicamente a los trámites para las exhumaciones de los cementerios clandestinos que existen en Guatemala.

12. Divulgación en todos los medios de información y en todas las lenguas indígenas de todos los instrumentos relativos a los derechos de las mujeres.

VIII. SOLICITUD FINAL.

Por todo lo anteriormente expuesto llamamos a la dirección del CITI a continuar apoyando las reivindicaciones de las mujeres indígenas y, en el caso de Guatemala, solicitamos que apoye, sin reservas, el reclamo de las mujeres indígenas guatemaltecas para participar, en condiciones de igualdad, en todo el proceso de paz y en la construcción de la democracia.

MESA N°7. INSTRUMENTOS Y FOROS INTERNACIONALES SOBRE PUEBLOS INDÍGENAS, PROYECTO DE DECLARACIÓN DE LAS NACIONES UNIDAS SOBRE LOS DERECHOS DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS,  PROYECTO DE DECLARACIÓN AMERICANA SOBRE DERECHOS DE LAS POBLACIONES INDÍGENAS DE LA OEA, EL FORO PERMANENTE Y OTROS ESPACIOS.

La Mesa N°7 discutió sobre los temas que le fueron asignados y presenta, para su aprobación, a la Plenaria de la Conferencia el siguiente proyecto de resolución:

Teniendo en cuenta que:

a. Los pueblos indígenas son pueblos con todos los derechos como todos los otros pueblos del mundo.

b. No aceptamos como interpretación  legítima del espíritu o contenido del derecho internacional  cualquier intento de disminuir y deslegitimar  el reconocimiento de nuestros derechos y de nuestra  identidad indígena.

c. Los pueblos indígenas y sus organizaciones debemos ser participantes directos, informados y capacitados en las discusiones y el desarrollo de políticas a todos los  niveles en asuntos que afecten nuestros  derechos, nuestras vidas y nuestra sobrevivencia.

d. Los pueblos indígenas tienen derecho a seleccionar, designar o elegir a sus representantes que actuarán en el campo internacional usando sus propios criterios y procedimientos y respondiendo a sus propias condiciones.  Los pueblos indígenas tienen el derecho de hablar por sí mismos en el campo internacional.

e. Basados en los principios mencionados en esta Conferencia Internacional del CITI celebrada del 5 al 9 de julio de 2000,  en Quetzaltenango, resolvemos lo siguiente:

1. Reafirmamos la resolución adoptada en  la Conferencia del CITI del 16 de julio de 1999 celebrada  en Dakota del Sur, E.E.U.U., en el sentido de mantener el compromiso de apoyar el proyecto de Declaración de las Naciones Unidas sobre Derechos  de los Pueblos Indígenas y la aprobación del texto actual, sin cambios.

2. Reafirmamos también la decisión tomada en esa  misma conferencia de mantener nuestra posición de rechazar el proceso de redacción y aprobación del Proyecto de Declaración Americana sobre Derechos de las Poblaciones Indígenas promovida por la O.E.A. y su contenido porque no ha incluido, realmente, a los pueblos indígenas y porque tiene contenidos que disminuyen el reconocimiento y derechos de los pueblos indígenas de conformidad con el derecho internacional.

3. Decidimos que el CITI fortalezca sus compromisos de difusión, de información y de entrenamiento sobre los contenidos, logros y desafíos del trabajo internacional y de los  instrumentos internacionales para que sean conocidos en las comunidades y organizaciones indígenas.  Y también formar y capacitar a las nuevas generaciones de dirigentes indígenas.

4. Contraemos,  los participantes en esta conferencia, el compromiso de difundir y transmitir la información aquí obtenida a nuestras comunidades y organizaciones para  desarrollar una coordinación entre organizaciones que trabajen  por los derechos de los pueblos indígenas en los ámbitos comunitario, nacional e internacional; y,    

5. Reafirmamos  nuestra determinación de continuar la lucha por el establecimiento del Foro Permanente de los Pueblos Indígenas dentro del sistema de  la ONU  y por que se  garantice que los representantes indígenas que integren el Foro sean seleccionados por los pueblos indígenas en pleno ejercicio de su libre determinación, procedan en plena igualdad con los representantes estatales en el intercambio de puntos de vista y en la formulación de programas y en la elaboración, presentación y adopción de resoluciones y recomendaciones para dar soluciones reales a  los problemas existentes o que vayan surgiendo.

MESA N° 8. PUEBLOS INDIGENAS DE GUATEMALA Y ESTRATEGIAS POLÍTICAS DE GUATEMALA.

La mesa N°8, después de haber discutido sobre el tema en los tiempos que le fueron asignados ha decidido presentar, para su aprobación, a la Plenaria de la Conferencia el siguiente documento de acuerdo sobre Guatemala para que tome la forma de una resolución de la Conferencia.

a. Considerando  que es preciso hacer un gran reconocimiento a nuestros abuelos y abuelas, a nuestros padres y madres que han conservado grandes conocimientos y que nos han transmitido su fuerza y su ejemplo de resistencia para vivir y desarrollarnos como pueblos; así mismo, que es urgente y necesario continuar con el impulso del proceso de Paz en Guatemala, principalmente en la implementación práctica del Acuerdo sobre Identidad y Derechos de los Pueblos Indígenas;

b. Considerando que para continuar con una política coherente y consecuente de participación de los pueblos indígenas en todos los espacios y niveles enrraizado en los principios y valores propios de los pueblos Maya, Garífuna y Xinka, tanto a lo interno del movimiento indígena como frente a las políticas públicas del Estado de Guatemala, es urgente definir una agenda política y un quehacer propio de los pueblos indígenas, para la construcción de un Estado pluricultural y plurilingue;

c. Considerando que es urgente la unificación y articulación de las diversas expresiones organizadas, políticas y otras corrientes de pensamiento de los pueblos indígenas desde el nivel local, regional y nacional;

d. Considerando que es fundamental propiciar una verdadera y genuina participación de las comunidades, autoridades indígenas, ajq’ijab’, alcaldes indígenas, comadronas, organizaciones, personalidades y demás grupos organizados en las decisiones y definiciones políticas, económicas, sociales, culturales, educativas, lingüísticas y otras aspiraciones de los pueblos indígenas, y, al mismo tiempo, invitar a participar a sectores no organizados y ayudarlos a organizarse;

e. Considerando que el Estado y gobierno de Guatemala siguen con sus políticas de discriminación, exclusión, racismo y explotación hacia los más pobres, las mujeres y  los pueblos indígenas, no obstante que ha sido ratificado el Convenio N°169 de la OIT y que existen el Acuerdo sobre Identidad y Derechos de los Pueblos Indígenas y otros instrumentos internacionales ratificados por Guatemala,

Por tanto: El conjunto de organizaciones, personalidades, autoridades, ajq’ijab’ y representantes de organizaciones de los Pueblos Maya y Xinka de Guatemala, quienes nos hemos hecho presentes en la Asamblea Internacional del Consejo Internacional de los Tratados Indios (CITI) celebrada en la ciudad de Quezaltenango, Guatemala, del 5 al 9 de julio del año 2000. Acuerda:

1. Ratificar su compromiso político en la construcción de la paz en Guatemala y seguir aportando en la implementación práctica del Acuerdo sobre Identidad y Derechos de los Pueblos Indígenas;

2. Seguir trabajando mediante diferentes mecanismos políticos, jurídicos y legislativos, con la finalidad de terminar con la discriminación y el racismo que cotidianamente viven los pueblos indígenas y las mujeres;

3. Poner fin a la discriminación y al racismo que a diario viven los pueblos indígenas y las mujeres;

4. Trabajar por la unificación y articulación del movimiento indígena, mecanismo viable para la obtención de mejores resultados y presentación de claras proposiciones políticas que tenderán a definir las políticas públicas del Estado de Guatemala, en relación al respeto, goce y ejercicio plenos de todos los derechos de los pueblos indígenas;

5. Unificar el pensamiento político ideológico del movimiento indígena en Guatemala, basado en las prácticas, cosmovisión y filosofía de cada uno de los pueblos indígenas que cohabitamos el país, para la construcción del Estado pluricultural y plurilingüe;

6. Iniciar la definición de una “agenda política mínima de los pueblos indígenas” que conduzca a la unidad y articulación del movimiento indígena;

7. Crear la Comisión Organizadora Temporal (COT) cuya misión será convocar a los diversos actores políticos, económicos, sociales, culturales, educativos, de desarrollo y autoridades, organizados o no organizados, de los pueblos indígenas, para la realización de un Congreso Nacional de Pueblos Indígenas con miras al estudio, al análisis, y al establecimiento de del Consejo Nacional de Pueblos Indígenas de Guatemala;

8. Proponer que la COT esté conformada por 20 representantes de organizaciones indígenas y 13 personalidades indígenas;

9. Delegar la responsabilidad de la COT en las organizaciones convocantes del Congreso Internacional del Consejo Internacional del CITI celebrado del 5 al 9 de julio del 2.000 en Quezaltenango apoyando un representante de cada una de las siguientes organizaciones: la Academia de las Lenguas Mayas de Guatemala (ALMG), la Coordinadora de Organizaciones del Pueblo Xinka de Guatemala (COPXIG); la Mesa Nacional Maya de Guatemala (MENMAGUA); la Coordinación de Organizaciones del Pueblo Maya de Guatemala (COPMAGUA) y el Decenio del Pueblo Maya;

10. Nombrar las siguientes personalidades para reforzar la COT: Rosalina Tuyuc Velásquez, Juan Tiney, Vilma Poz, Francisco Cali, Rigoberta Menchú Tum, Rigoberto Quemé Chay, Blanca Estela Alvarado, Andrés Cuz Mucú, Manuel de Jesús Salazar, José Angel Zapeta, Emeterio Toj, Marco Antonio de Paz, José Serech, Cirilo Vicente, Rabin Ajaw; y,

11. Realizar un Congreso Nacional Indígena en la tercera semana de noviembre del año 2.000.

MESA N°9. DESARROLLO SOSTENIBLE, COMERCIO INDÍGENA Y GLOBALIZACIÓN ECONÓMICA

Después de haber discutido sobre los temas y problemas que le fueron asignados, la Mesa N°9 de la Conferencia Internacional del Consejo Internacional de los Tratados Indios presenta el siguiente documento para la aprobación de la plenaria.

I. SOBRE DESARROLLO SOSTENIBLE.

1. Históricamente los pueblos indígenas hemos mantenido, en nuestra diversidad cultural y actividades económicas, un equilibrio y respeto con nuestra madre tierra, sus recursos renovables y no renovables y su diversidad biológica.

2. La colonización trajo consigo la destrucción y el debilitamiento de nuestras estructuras propias de desarrollo y seguridad alimentaria.

3. La concepción de desarrollo sostenible generado como una agenda de corresponsabilidad entre los Estados y gobiernos en la Cumbre de la Tierra realizada en Río de Janeiro, Brasil, en 1992, es una estrategia que pretende frenar  los excesos del desarrollo industrial descontrolado.

4. Esta concepción de desarrollo sostenible a la que hacemos referencia ha sido una práctica consustancial en la forma de vida de nuestros pueblos y no meramente una estrategia.

II. SOBRE COMERCIO INDÍGENA.

1. La historia de los pueblos indígenas es la historia por la reivindicación de sus derechos territoriales porque la colonización significó el despojo o desposeimiento de nuestra condición básica de desarrollo que son nuestros derechos territoriales (recursos y biodiversidad).

2. En este contexto, el libre comercio provocó la degradación de tierras, monocultivos extensivos, utilización de pesticidas y daños irreversibles al medio ambiente a la par que generó una estructura de tenencia de tierras injusta y desigual.

3. La liberalización del comercio con privilegios para las exportaciones de los productos de los países más industrializados y las exigencias de competitividad para los países en vías de desarrollo tiene efectos  destructivos que afectan la supervivencia de nuestros pueblos porque en las relaciones de dominación de los Estados aún sobreviven herencias coloniales que hacen que el impacto sea mayor sobre los pueblos indígenas.

4. El libre comercio restringe los mercados a los países en vías de desarrollo y, más aún, niega el acceso a esos mercados a productos agrícolas y manufacturados  producidos por los pueblos indígenas.

5. La liberalización acompañada de políticas de privatización ha enajenado sectores estratégicos de nuestras economías provocando graves efectos para nuestros pueblos.

6. Los servicios financieros asociados al capital de los países ricos posibilitan la fuga de beneficios con inversiones en el primer mundo.

III. SOBRE LA GLOBALIZACIÓN ECONÓMICA:

1. La globalización económica comenzó con los procesos coloniales porque transnacionalizó la economía en una relación asimétrica y desfavorable para nuestros pueblos. Porque, además, significó y significa aún el saqueo y la mercantilización de nuestros recursos, la apropiación de nuestros conocimientos y la vulnerabilidad económica de nuestros pueblos.

2. También los efectos se visualizan en la mayor concentración de la riqueza y el poder en pocos países y en empresas transnacionales.

IV. CONCLUSIONES.

a) Sobre desarrollo sostenible.

1. De conformidad con el derecho al desarrollo tal cual ha sido reconocido internacionalmente propugnamos un desarrollo propio basado en principios de nuestra cosmovisión donde la madre tierra, la naturaleza y el hombre mantienen un equilibrio.

2. Para nosotros el desarrollo sostenible es un espacio donde se hace un aprovechamiento racional de los recursos en tanto valores a compartir en la colectividad con reciprocidad y solidaridad y que no pone en peligro la supervivencia de nuestros pueblos y la existencia humana.

b) Sobre comercio indígena.

1. Llamamos a los gobiernos a realizar cambios en la política de tenencia de tierras reconociendo nuestros derechos territoriales en condiciones de equidad y justicia social.

2. Emplazamos a los Estados y gobiernos a promover mecanismos de consulta y participación indígenas en la Organización Mundial del Comercio (OMC) y la participación en los procesos de las organizaciones de integración económica regionales, con el propósito de:

i)  Democratizar el acceso a los mercados de productos agrícolas orgánicos, artesanías indígenas y otros bienes producidos por los pueblos indígenas;

ii) Acceder, con liberación de impuestos, a la adquisición de bienes de capital e insumos para nuestras actividades económicas.

iii) Promover el inventario de la biodiversidad biológica de la región amazónica, andina y otros territorios indígenas a través de centros de investigación bajo control y administración de nuestras organizaciones.

3. Propugnamos el acceso a recursos financieros utilizando, como criterio básico, el reconocimiento de la deuda histórica por la explotación de nuestros recursos y conocimientos, lo que supone también el reconocimiento del principio de distribución de beneficios fijando porcentajes claros.

c) Sobre la globalización económica.

1. La globalización puede ser aprovechada favorablemente si podemos desarrollar nuestras propias capacidades organizativas y nuestras propias estrategias.

d) Sobre los derechos de propiedad intelectual.

1. La indiscriminada mercantilización y aprovechamiento de nuestros conocimientos con intentos de patentar nuestros productos  han generado una conciencia de resguardo de nuestros derechos de propiedad intelectual colectivos.

2. Solicitamos, con urgencia, a la Organización Mundial de la Propiedad Intelectual (OMPI) y a la Subcomisión de Desarrollo Sostenible de las Naciones Unidas, el reconocimiento de nuestros derechos colectivos de propiedad intelectual.

e) Sobre la educación.

1. Considerando los altos niveles de marginalidad escolar, el analfabetismo y la necesidad de capital humano propugnamos reformas educativas que tengan base intercultural, modalidades bilingües y que tomen en cuenta las necesidades productivas de los pueblos indígenas.