CONSEJO INTERNACIONAL DE TRATADOS INDIOS

MESA N°1. DERECHOS A LA TIERRA, TRATADOS,

ACUERDOS, NEGOCIACIONES Y DEMARCACIONES

La mesa N°1 trabajó durante los tiempos que le fueron asignados para reunirse. En ella participaron activamente aproximadamente 30 personas que discutieron los temas propuestos, intercambiaron experiencias y acordaron por unanimidad nombrar un equipo redactor de un proyecto de resolución. Después de haber discutido el documento preparado por el equipo redactor, decidió someter a consideración de la plenaria de la Conferencia el siguiente proyecto de resolución.

RESOLUCIÓN PROPUESTA POR LA MESA N°1.

            La Conferencia Internacional del Consejo Internacional de los Tratados Indios (CITI) realizada en Xela juj, sagrada tierra maya, Guatemala, A.C., del 5 al 9 de julio de 2000 a proposición de la Mesa N°1 que discutió sobre «Derechos a la tierra, tratados, acuerdos, negociaciones y demarcaciones», adopta la siguiente resolución:

a) Habiendo discutido sobre los derechos a la tierra, tratados, acuerdos, negociaciones, demarcaciones y temas directamente ligados, en general, a los graves problemas que enfrentan los pueblos indígenas y sus comunidades a propósito de sus tierras;

b) Habiendo escuchado líderes religiosos referirse a la sagrada relación que los pueblos indígenas mantienen, y desean seguir manteniendo, con sus tierras.

c) Habiendo escuchado también testimonios a propósito de graves problemas de tierras, de pobreza y de miseria que enfrentan los diferentes pueblos y comunidades que participaron en los debates;

d) Teniendo en cuenta las disposiciones relativas a las tierras indígenas que contiene el Convenio N°169  sobre Pueblos Indígenas y Tribales en los Países Independientes de la Organización Internacional del Trabajo (OIT);

e) Teniendo en cuenta también las disposiciones contenidas en el Proyecto de Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas que está preparando la Organización de las Naciones Unidas (ONU);

f) Teniendo en mente los instrumentos internacionales relativos a los derechos humanos y a las libertades fundamentales elaborados por la Organización de las Naciones Unidas (ONU);

g) Teniendo en mente también documentos que, inspirados en experiencias prácticas y en disposiciones de derecho internacional, abordan, entre otras, las cuestiones de la propiedad, demarcación y delimitación de tierras indígenas;

h) Tomando nota de las experiencias positivas de algunos pueblos indígenas para recuperar sus tierras, delimitar y demarcar sus territorios;

i) Tomando nota también de las experiencias negativas que, en su gran mayoría, han tenido los pueblos indígenas a propósito de sus tierras.

1) Declara que la tierra para los pueblos indígenas es un espacio geográfico sagrado total asignado por los dioses a nuestros pueblos, donde están enterrados nuestros ancestros, donde viven nuestros espíritus, donde está escrita nuestra historia, donde nacieron y viven nuestras leyendas. Es, al mismo tiempo, el espacio que asegura nuestra existencia física y cultural donde obtenemos nuestros alimentos y nuestras medicinas, donde viven nuestras lenguas, donde se hacen nuestras ceremonias. Es, también, el espacio donde nacimos, donde queremos seguir viviendo y donde queremos reposar cuando los dioses así lo decidan.

2) Reafirma el carácter sagrado de la tierra, pues,  los pueblos indígenas viven de, en, con, por y para sus tierras y precisa que en las filosofías indígenas la propiedad de la tierra implica todos los recursos, materiales y espirituales, que ella contiene incluidos el aire, las aguas, la flora y la fauna.

3) Exige como un asunto prioritario el reconocimiento y respeto de los sitios y lugares sagrados que se encuentran en tierras indígenas y que se garantice el libre acceso a los lugares de ceremonias que se encuentran en manos privadas.

4) Reafirma también que los tratados firmados por las potencias coloniales o Estados actuales y los pueblos indígenas son instrumentos de derecho internacional porque fueron firmados entre pueblos libres y soberanos.

5) Hace un urgente llamado a los Estados que han firmado tratados con los pueblos indígenas para que cumplan con todas y cada una de las disposiciones de dichos instrumentos.

6) Denuncia con mucha fuerza  los robos y las invasiones de tierras indígenas y, al mismo tiempo, afirma que cuando un pueblo pierde una parte de sus tierras pierde una parte de sí mismo.

7) Exige que los gobiernos adopten disposiciones legales y administrativas contra los robos y las invasiones de tierras indígenas y prevean sanciones apropiadas para las personas que resulten culpables de los mencionados actos delictivos.

8) Exige también que todos los recursos de caza, pesca y recolección de las tierras indígenas sean declarados, reconocidos y respetados como exclusivos de los pueblos indígenas.

9) Reclama con urgencia la demarcación y la delimitación de las tierras y territorios indígenas, sin que esto signifique costos adicionales para las comunidades.

10) Exige que todas las tierras indígenas sean declaradas, lo más rápidamente posible, inembargables, inajenables y no sujetas a ningún tipo de impuestos.

11) Reclama y exige el derecho de los pueblos indígenas a definir, decidir, administrar, evaluar y controlar sus propios programas y planes de desarrollo al interior de sus tierras y territorios.

12) Considera que las disposiciones de la Parte II (artículos 13 al 19) del Convenio N°169 relativo a los Pueblos Indígenas y Tribales en los Países Independientes de la Organización Internacional del Trabajo (OIT) son importantes herramientas para defender y reclamar derechos de los pueblos indígenas con respecto a sus tierras.

13) Considera también que las disposiciones relativas a tierras y territorios indígenas contenidas en el Proyecto de Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas entregan importantes elementos que deben ser utilizados en los juicios y negociaciones que impliquen tierras y territorios indígenas.

14) Hace un llamado  a los gobiernos que han ratificado el Convenio N°169 de la OIT a cumplir todas y cada una de sus disposiciones.

15) Hace también un llamado a los gobiernos que no han ratificado el Convenio N°169 de la OIT a que, si los pueblos indígenas así lo desean o reclaman, ratifiquen dicho instrumento.

16) Lamenta que, en general, las experiencias de reformas agrarias hayan sido negativas para los pueblos indígenas porque no consideraron las filosofías y el carácter sagrado que tiene la tierra.

17) Piensa que la «asignación» de tierras a comunidades indígenas debe estar acompañada de: i) un documento de propiedad que especifique su calidad jurídica de tierras indígenas; ii) una política de créditos a bajo costo; y, iii) si las comunidades lo solicitan, asistencia técnica.

18) Recuerda que el derecho internacional de los derechos humanos y el derecho internacional humanitario prohiben de manera expresa los traslados de población y que las excepciones están claramente reglamentadas.

19) Deja constancia que: i) «el problema de las tierras» tiene su origen histórico en el período colonial; ii) los mayores conflictos y hechos de violencia, incluidas masacres y otras violaciones graves de los derechos humanos, tienen su origen en recuperaciones o reivindicaciones de tierras indígenas; y, iii) la no solución de los problemas de tierras es una potencial fuente de conflictos que los pueblos indígenas no han buscado pero que tampoco pueden soslayar.

20) Constata que las migraciones de indígenas desde sus comunidades son debidas, principalmente, a la falta o escasez de tierras y la pobreza y extrema pobreza que esto conlleva.

21) Invita a los gobiernos, a las organizaciones internacionales y a las agencias de financiamiento a reconocer, valorar y respetar las ciencias, las sabidurías y las prácticas indígenas en materias de gestión y conservación de las tierras y de los recursos naturales.

22) Exige que toda creación de parques, áreas protegidas o reservas naturales no se haga negando los derechos y  las tierras de los pueblos indígenas.

23) Invita a los gobiernos, en estrecha colaboración con las organizaciones de los pueblos indígenas, a crear reservas naturales con administración, gestión y control indígena.

24) Considera loables  los proyectos de eco-turismo siempre y cuando estos no atenten contra la religiosidad y la espiritualidad de los pueblos y comunidades indígenas y no afecten directa o indirectamente los derechos de los pueblos y las comunidades indígenas a sus tierras y territorios.

25) Decide que su equipo de trabajo internacional: i) recopile los textos de derecho internacional y los documentos elaborados por las organizaciones internacionales relativos a las tierras indígenas; ii) recopile experiencias prácticas de negociaciones con respecto a tierras indígenas; iii) edite un libro y haga la más amplia difusión; y, iv) estudie las posibilidades de organizar un seminario internacional de formación y discusión sobre derechos indígenas a las tierras, tratados, acuerdos, negociaciones y mecanismos de queja a propósito de tierras y territorios indígenas.

26) Solicita a los gobiernos garantías especiales para los pueblos indígenas que fueron divididos por fronteras internacionales para que estos puedan beneficiarse plenamente de sus derechos de propiedad y de trabajo como asimismo de los contactos familiares y culturales.

27) Constata con satisfacción que en los países o regiones donde los pueblos indígenas han podido ejercer sus plenos derechos de propiedad sobre sus tierras, estos han podido desarrollar y, en algunos casos, rearticular o reconstituir sus comunidades basándose en sus usos y costumbres tradicionales de gestión y administración de las tierras y de los recursos.

28) Hace un urgente llamado a los gobiernos y a las agencias de financiamiento para que dispongan recursos especiales para rehabilitar tierras indígenas donde los habitats tradicionales han sido destruidos o contaminados.

29) Hace también un llamado a las agencias de financiamiento a consultar y considerar las opiniones y observaciones de los representantes de pueblos y comunidades indígenas cuando se planifiquen proyectos que, directa o indirectamente, puedan afectar o afecten tierras indígenas.

30) Denuncia la instalación de fuerzas o destacamentos militares en tierras y comunidades indígenas y la utilización de tierras y comunidades indígenas como campos de entrenamiento o de practicas de tiro por instituciones militares.

31) Finalmente, invita a todos los pueblos indígenas a crear espacios unitarios para luchar por nuestras tierras y nuestra dignidad en tanto pueblos.

MESA N°2. PROTECCIÓN DE LOS LUGARES SAGRADOS,

DERECHOS CULTURALES Y ESPIRITUALES DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS.

I. PRINCIPALES PROBLEMAS QUE ENCUENTRAN LAS AUTORIDADES RELIGIOSAS Y DEMÁS PARTICIPANTES DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS EN EL EJERCICIO DE LA ESPIRITUALIDAD, CREENCIA O RELIGIÓN TRADICIONAL.

1. El comportamiento de los cristianos hacia la práctica espiritual o religión tradicional de los pueblos indígenas:

i) Sobre algunos lugares sagrados indígenas se han construído templos y conventos de religiones no indígenas, donde no se permiten las prácticas de las religiones indígenas.

ii) Hay sectores conservadores de iglesias cristianas que, históricamente, mantienen posiciones de rechazo y condena a las religiones indígenas, acusando a estas, equivocadamente, de satanismo, brujería y paganismo y -al mismo tiempo- calumnian las prácticas espirituales de los pueblos indígenas.

iii) Las sectas fundamentalistas y proselitistas califican a las autoridades religiosas, las prácticas o creencias, los objetos sagrados y  los lugares sagrados indígenas de "anticristos", satánicos y paganos.

2. El comportamiento del Estado guatemalteco con respecto a los lugares sagrados de los pueblos indígenas:

i) Los gobiernos, en general, elaboran leyes que permiten que los lugares sagrados de los pueblos indígenas pasen a manos privadas o de los Estados. La Ley guatemalteca 26-97 sobre Patrimonio Cultural de los Pueblos Indígenas mantiene el concepto monocultural, monoétnico y monolingüe; esta ley desnaturaliza por completo los lugares sagrados; estos pasan a ser parte de sitios arqueológicos, además, se crean instituciones como el Instituto de Antropología e Historia (IDAEH) sin  consulta ni participación de los pueblos indígenas

ii) Continúan las excavaciones arqueológicas y los robos de objetos en los lugares sagrados indígenas.

iii) Muchos objetos espirituales o religiosos, como por ejemplo los códices y piezas sagradas se encuentran en países extranjeros.

iv) Muchos lugares sagrados indígenas han sido convertidos por los gobiernos en centros de atracción con fines turísticos.

v) En los lugares sagrados, no controlados o no administrados por indígenas, las autoridades gubernamentales practican cobros excesivos para que las comunidades indígenas puedan realizar sus actividades religiosas en dichos lugares, lo que es un atentado a la libertad religiosa y una práctica discriminatoria.

vi) El Ministerio de Salud Pública y Asistencia Social de Guatemala desarrolla formas de control y practica imposiciones a  los médicos tradicionales, situación discriminatoria que, lamentablemente, no es exclusiva  de Guatemala.

vii) También en Guatemala, el ejército ha ocupado algunos lugares sagrados y manipulado los nombres divinos y de profetas indígenas. 

viii) Las políticas, objetivos  y programas del Sistema Educativo guatemalteco han contribuido a la pérdida del conocimiento histórico y de los valores culturales y espirituales de los pueblos indígenas.

3. Comportamiento de los "propietarios" privados de lugares sagrados de los pueblos indígenas:

i) Los "propietarios" imponen limitaciones y restricciones al acceso para el ejercicio de las prácticas religiosas indígenas.

ii) Las  autoridades religiosas indígenas son objeto de acoso por parte de los              propietarios.

4) Existe también profanación, saqueo, robo y comercialización de objetos sagrados de los pueblos indígenas por personas privadas y personas de entidades del Estado.

5) Confusiones y manipulaciones de prácticas religiosas con centros ocultos y de espiritismo:

i) Las corrientes de los centros ocultos y/o de espiritismo confunden a quienes no conocen nuestras prácticas espirituales.

ii) La presencia de sectas y religiones no indígenas y sus prácticas contrarias a las creencias y tradiciones espirituales de los pueblos indígenas crean confusión y desvíos en las comunidades.

6) Las grandes compañías transnacionales:

i) Los proyectos "de desarrollo" y/o de explotación de recursos naturales financiados por organismos internacionales o compañías transnacionales, al mismo tiempo que destruyen biodiversidad y ecosistemas de tierras y territorios indígenas, destruyen y/o desacralizan sitios y lugares sagrados  o centros ceremoniales indígenas.

ii) Lamentablemente, lo anterior se produce en Guatemala y en varios países del mundo donde viven pueblos indígenas.

7) Acoso y  persecución a las autoridades religiosas de los pueblos indígenas:

i) Las autoridades religiosas indígenas y los practicantes de las religiones indígenas son objeto de acoso y persecución por parte de delincuentes que agreden a practicantes y visitantes de algunos sitios sagrados.

ii) Las autoridades gubernamentales no han adoptado medidas efectivas para remediar la situación descrita.

8) Los Estados y las iglesias cristianas, en general, aún no reconocen los derechos históricos, espirituales y culturales de los pueblos indígenas en materia religiosa, y mantienen y transmiten actitudes discriminatorias.

9) En general, los Estados han vedado  el derecho de los pueblos indígenas a preservar y a administrar sus lugares sagrados. 

10) Los Estados discriminan y no reconocen la representatividad de las organizaciones, instituciones y planteamientos de las autoridades religiosas y niegan  los derechos de preservar y administrar los lugares sagrados.

II.  RESOLUCIONES QUE SE DESPRENDEN DE LOS PROBLEMAS PLANTEADOS.

1. Para superar la discriminación y las calificaciones equivocadas de las iglesias cristianas con relación a los líderes, las prácticas espirituales y lugares sagrados acordamos:

i)  Articular una estrategia y acciones que permitan el acercamiento y el diálogo  con las iglesias cristianas con el objeto de dar a conocer los fundamentos históricos, teológicos, éticos y morales de nuestras prácticas religiosas.

ii) Dar a conocer las contribuciones de nuestras religiones, en particular, de sus relaciones armoniosas con todos los componentes del universo.

iii) Mostrar que nuestras religiones han recibido calificaciones equivocadas y no tienen nada que ver con prácticas de espiritismo y/o satánicas.

iv) Dar a conocer que nuestras prácticas espirituales no son revanchistas. Además no pretendemos tener la verdad absoluta sino, únicamente, pedimos que se nos respete.

v) Pedir que se respeten nuestras formas de concebir lo divino, las celebraciones, los objetos y los lugares sagrados. Asimismo solicitamos respeto para nuestras autoridades religiosas.

vi) Coordinar espacios con las iglesias cristianas a niveles comunales, municipales, departamentales, nacionales e internacionales sobre temas de interés común.

2.  Tareas en los medios de comunicación social:

i) Crear espacios en los medios de comunicación, para dar a conocer a los hermanos que cohabitan en la nación guatemalteca  la  espiritualidad indígena.

ii) Abrir espacios de debate académico y teológico. 

3. Tareas de los pueblos indígenas:

 i) Apoyar, sin reservas, las demandas, proposiciones y reivindicaciones de las autoridades y dirigentes de las  religiones tradicionales.

ii)  Establecer estrategias, políticas, objetivos y acciones como pueblos a corto, mediano y largo plazo construyendo sobre bases históricas, espirituales, filosóficas y culturales propias para tratar temas generales.

iii) Ayudar para que las organizaciones de autoridades religiosas  articulen sus políticas, estrategias y objetivos para abordar la cuestión del ejercicio de los derechos históricos, espirituales y culturales. En el caso de Guatemala, esto podría ser el primer paso para entrar en la etapa de fortalecimiento del  proceso de organización del Consejo Nacional de los Lugares Sagrados de los Pueblos Indígenas propuesto por las autoridades religiosas en la Comisión Nacional de Espiritualidad  en 1998.

iv) Denunciar a nivel nacional e internacional los atropellos y las violaciones que provocan las grandes compañías  transnacionales (petroleras, mineras, aserraderos y constructoras) a los lugares sagrados y a la diversidad biológica.

v) Participar activamente en el proceso de reformas educativas, sobre todo en la elaboración de guías curriculares, metodología y material didáctico para que recojan los valores de la cultura haciendo énfasis en la espiritualidad o religión indígena.

3. Proposiciones al Estado guatemalteco y sus instituciones:

i) Trabajar por la superación de los conceptos monoculturales y excluyentes del Estado y reconocer, en la práctica, la realidad pluricultural y multilingüe.

ii) Establecer un calendario que permita abordar progresivamente los derechos históricos, espirituales y culturales y discutir sobre las instituciones estatales que tienen relación con los lugares sagrados.

iii) Realizar un estudio multidisciplinario sobre los diferentes aspectos de la Ley del Patrimonio Cultural de la Nación, Decreto 26-97, en consulta con las autoridades religiosas indígenas.

iv) Trabajar para reformar la Ley del Patrimonio Cultural y Natural de la Nación, así como la elaboración de una ley sobre patrimonio histórico, espiritual y cultural de los pueblos indígenas para que administren sus lugares sagrados

v) Agotar todos los medios para que el Estado reconozca la libertad de culto de los pueblos indígenas así como el derecho a administrar sus lugares sagrados.

vi) Reconocer la libre circulación a nivel local, nacional e internacional de objetos sagrados o ceremoniales transportados por autoridades religiosas indígenas; además, se debe reconocer, autorizar y no penalizar la utilización de todos los elementos indispensables a las ceremonias religiosas indígenas.

vii) Reconocer también la legitimidad y la representatividad del Consejo Nacional de Lugares Sagrados de los Pueblos Indígenas como la máxima autoridad y representante  de las autoridades religiosas para el debate sobre lugares sagrados.

viii) Repatriar los objetos sagrados ceremoniales y/o históricos que se encuentran  fuera del país porque son parte esencial de las prácticas espirituales de los pueblos indígenas.

5. Solicitud a la Conferencia:

i) Se decide pedir que esta asamblea se pronuncie a favor de las proposiciones de las autoridades religiosas indígenas en lo que se refiere a los derechos históricos, espirituales y culturales, particularmente en lo que respecta al derecho a preservar y administrar los lugares sagrados.

6. Petitorio al Consejo Internacional de los Tratados Indios (CITI):

i) Que denuncie internacionalmente la discriminación de las iglesias cristianas contra las prácticas espirituales o religiosas tradicionales indígenas porque se viola la intimidad y la libertad de culto que son derechos históricos consagrados en el derecho internacional y en los sistemas jurídicos-filosóficos indígenas.

ii) Que denuncie en las instancias internacionales la discriminación y racismo del Estado guatemalteco con respecto a los derechos históricos, espirituales y culturales de los pueblos indígenas.

iii) Que apoye las luchas de las autoridades religiosas por el reconocimiento y ejercicio de los derechos históricos, espirituales y culturales frente a las leyes del Estado, así como la legitimidad de sus organizaciones.

iv) Que Solicite a las Naciones Unidas la designación de un relator especial para que estudie la situación de discriminación, racismo y violencia del Estado contra prácticas espirituales o religiosas de los pueblos indígenas de Guatemala y que, además, analice también la discriminación que ejercen sectores conservadores de las iglesias cristianas.

MESA N°3. GESTIÓN Y POLÍTICA AMBIENTAL,

RECURSOS NATURALES  Y DIVERSIDAD BIOLÓGICA.

Los participantes de la mesa N°3 hemos discutido sobre “Gestión y política ambiental, recursos naturales y biodiversidad” y hemos decidido presentar a la plenaria de la Conferencia, para su aprobación, el siguiente documento que resume nuestros debates, hace algunas recomendaciones urgentes y propone algunas resoluciones.

I. PLANEAMIENTO DEL PROBLEMA.

1. Ha sido muy común atribuirle al exceso de población o a la pobreza la  responsabilidad del deterioro ecológico.  Esta forma de pensar tiene sus adeptos en países industrializados y en las clases que ostentan el poder en los países del Tercer Mundo.

2. Constatamos que: i) nuestros ríos y lagos están siendo gravemente afectados por desechos (que destruyen recursos naturales y biodiversidad) provenientes, principalmente, de la industria y la agroindustria; ii) la tala de árboles en diferentes zonas de nuestros países vinculada al monocultivo (como, por ejemplo, el de la caña de azúcar), la exportación de maderas o la crianza de animales; iii) los “mega-proyectos” de desarrollo y la construcción de complejos habitacionales; y, iv) los vehículos automotores, son algunas de las principales causas de la contaminación medioambiental.

3. Si queremos establecer responsabilidades con respecto al deterioro ambiental de manera objetiva podemos decir que estamos frente a un fenómeno ocasionado por una minoría de la población de nuestros países.

4. La gravedad de la situación es que se están destruyendo recursos naturales y biodiversidad creada por la naturaleza en miles de años.

5. En acciones que el hombre ha desarrollado en las últimas décadas se destacan las que han ocasionado impactos negativos sobre el medio ambiente.  Dichas acciones han sido contra el medido ambiente y han sido concebidas para obtener el mayor lucro con la mayor rapidez posible. Esto acarrea consecuencias muy lamentables: i) la generación de desechos que, lejos de poder ser procesados por la naturaleza, generan más contaminación; y, ii) un rendimiento decreciente de los recursos naturales.

5. Queremos aclarar que a pesar de existir una crisis ambiental y social en nuestros países causada históricamente por los modelos de desarrollo imperantes, diferentes sectores de la sociedad civil, grupos comunitarios, religiosos, campesinos han desempeñado un papel relevante en la defensa del medio ambiente y por ende, de la vida.

6. Destacamos la valorización de los componentes del medio ambiente, biodiversidad y recursos naturales como elementos indispensables del desarrollo humano y la calidad de vida de nuestros pueblos.

II. OBJETIVOS.

1. Establecer planes y programas para la conservación y restauración de todos los elementos que componen la diversidad biológica de nuestros países.

2. Trabajar por y para el aprovechamiento sostenible de los componentes de la biodiversidad.

3. Luchar para obtener una participación, justa y equitativa, de los pueblos indígenas a los beneficios derivados de la biodiversidad.

4. Buscar formas para establecer una educación permanente y constante desde el nivel pre-primario hasta los niveles Universitarios, fomentando la creación de espacios de estudio para una educación sobre la conservación y mejoramiento medio-ambiental.

5. Concientizar y sensibilizar a la población en general sobre la importancia del medio ambiente.

6. Elaborar un modelo curricular sobre el medio ambiente desde la perspectiva de los pueblos indígenas.

7. Crear lineamientos estratégicos, con participación indígena, en la toma de decisiones de políticas medio-ambientales.

8. Crear un fondo de apoyo para divulgar la Convención sobre Diversidad Biológica y las legislaciones de protección del medio ambiente y de los recursos naturales a todos los sectores de la población de nuestros países.

III. MISIÓN.

1. Los pueblos indígenas podemos ayudar a mejorar la calidad de vida de todos los pueblos del mundo, ayudando a mejorar, adecuadamente, los recursos biológicos en nuestros países, haciéndolos crecer en calidad y cantidad y optimizando su aprovechamiento sostenible, considerándolos como recursos disponibles e indispensables para el bienestar económico y social de todos.

IV. VISIÓN.

1. Pensamos que es urgente adoptar, en nuestros países, medidas efectivas para que nuestros pueblos conozcan, conserven y aprovechen de una manera sostenible nuestra biodiversidad.  Estamos convencidos que poseemos un patrimonio natural biológico muy rico y con este patrimonio, junto con el respaldo de gobiernos e instituciones privadas, podemos construir un futuro próspero para todos los pueblos del mundo.

V. ASPECTOS ECONÓMICOS.

1.  El tema de la biodiversidad y del medio ambiente se ha centrado en la tragedia de la extinción masiva de espacios y ecosistemas.

2.  El problema de la degradación y deterioro de los recursos biológicos ha pasado a considerarse como una preocupación de carácter romántico por los gobiernos, pero nosotros  consideramos que el fenómeno de la extinción de especies y ecosistemas que forman la biodiversidad de la tierra tiene profundas implicaciones para el desarrollo económico y social en el mundo entero y esto no tiene nada de romántico.

3. Los recursos biológicos representan al 40% de la economía mundial y el 80% de las necesidades de nuestros pueblos pobres son satisfechos a través de los recursos biológicos.

4.  Consideramos que si la diversidad biológica es mayor, las oportunidades de realizar  nuevos descubrimientos en áreas alimenticias, médicas, industriales y otras sería mucho mayor y favorecería el desarrollo económico.

5. En el marco económico de nuestros países los sectores de manufactura, comercio, construcción y sobre todo el financiero se han incrementado, no así los sectores dedicados a la agricultura, la caza, la sivicultura y la pesca que ocupan el tercer lugar, son los sectores más explotados, esto nos indica que las actividades de carácter urbano tiene mayor peso y crecen más rápidamente que nuestra población rural.

VI. PROBLEMÁTICAS.

1. En la política económica el crecimiento económico y la estabilidad macro-económica parecen estar socavando cada vez más el bienestar social y la calidad de vida. Además siguen explotando los recursos naturales limitados de manera que estos benefician a  unos pocos en detrimento de la mayoría de la población del planeta.

2. Desde el punto de vista del desarrollo sostenible es fundamental tener en cuenta que el capital financiero no puede sustituir al capital natural y es por la naturaleza que los pueblos indígenas debemos estar dispuestos a luchar.

3. Los peces y otros animales silvestres se consideran el « bien de todos» pero son extraídos por particulares para beneficio propio y nadie se preocupa por vigilar y mantener las poblaciones a nivel sostenible para el bienestar de toda la sociedad.

4.  Fallas de percepción o conocimiento:

i) Las fallas de percepción se producen por la ausencia de información veráz. Es el fruto de la ignorancia a propósito del resultado social de las actividades económicas relacionadas con la biodiversidad. Es así como las prácticas de comprar animales, plantas o productos silvestres o cultivar especies no nativas en algunas regiones no tienen los resultados económicamente esperados y son altamente peligrosas para la diversidad biológica. Esto ha permitido la reducción de poblaciones de especies nativas, pérdida en la productividad de los suelos e introducción de patógenos y pestes, entre otras calamidades.

ii) Las prácticas relacionadas con la extracción de los recursos biológicos (como la pesca del camarón) son susceptibles de graves errores por falta de conocimientos biológicos básicos sobre el ciclo de vida de los recursos.

iii) Los pueblos indígenas desconocemos el tamaño de las poblaciones de recursos naturales y los impactos negativos sobre las poblaciones de otras especies debido a los métodos que se emplean y, se desconocen también, otras prácticas, situaciones o condiciones que pueden afectar los costos de extracción en el futuro.

 iv) Se desconoce si los índices de explotación actual, de algunos recursos naturales, aunque son rentables en el corto  plazo serán sostenibles en el largo plazo.

v) Esta falta de conocimientos básicos afecta -entre otros- a los recursos forestales ya que existen grandes explotaciones que no nos permiten medir, valorar y analizar los proyectos (o mega-proyectos) financieros para poder establecer su rentabilidad a largo plazo.

5. Fallas de Mercado:

i) Las fallas de mercado son los desequilibrios entre racionalidad individual y social de un mercado.  Esto se da cuando la sociedad goza del usufructo de un bien, sin que éste represente ningún provecho para quienes lo poseen y lo cuidan (campesinos e indígenas).

ii) Las fallas del mercado están condicionadas por estructuras que ignoran los resultados de sus acciones, esto se puede denominar la «tragedia del bien común».  Esto ocurre cuando los derechos de propiedad sobre un recurso no son exclusivos.

6. Fallas políticas:

i) Los Estados fomentan la destrucción de los recursos de biodiversidad a través de subsidios para prácticas económicas no sostenibles. Estos subsidios están mal diseñados al no beneficiar directamente a la población, sino a grupos de interés político, de esta manera terminan beneficiando a grupos minoritarios con poderosos intereses políticos y económicos, en detrimento de la mayoría de los pueblos, quienes somos los mayoritariamente afectados. De esta forma la demanda popular que dice “Quien contamina paga” se transforma en “Al que contamina se le paga”.

ii) Al tomar en cuenta el principio «pagarle a quien contamina», nos referimos, por ejemplo, al subsidio que recibe el sector de transportes, que percibe beneficios a cambio de la contaminación del medio ambiente.

iii) Otro subsidio que debemos mencionar es el del agua para usuarios domésticos y otros; frente a esto se debe reconocer que para obtener agua de primera calidad y en forma continua, sólo será posible en cuencas cubiertas por bosques naturales. Estas  son -entre muchas otras- faltas en el cumplimiento de las responsabilidades y obligaciones de los gobiernos para con sus pueblos las cuales refuerzan el funcionamiento de otros tipos de falla.

VI. PROPOSICIONES.

1. Establecer un índice de desarrollo humano partiendo de la base de que el objetivo central que debería guiar el desarrollo económico es el bienestar humano y la calidad de vida de los pueblos.

2. Reformar el sistema económico para incentivar un desarrollo sostenible, basado en el aprovechamiento de la biodiversidad y de los recursos naturales.

3. Desarrollar ciencias y tecnologías propias que permitan el aprovechamiento efectivo, eficiente y sostenible de sus recursos de biodiversidad, asegurando no sólo su renovabilidad sino, también, su abundancia.

4. Transferir la tecnología adecuada a nuestros pueblos para que aprovechen, de manera sostenible, los recursos naturales y de biodiversidad.

VII. ASPECTOS SOCIALES.

1. Si el desarrollo quiere ser sostenible, la utilización de recursos naturales renovables debe hacerrse de manera que no los elimine ni los disminuya en el mediano y largo plazo, ni los degrade o disminuya su posibilidad de renovación.

2. Teniendo en cuenta el crecimiento de la población humana, es evidente la necesidad de mantener constantes los recursos como: suelos, agua, aguas subterráneas, etc. Por lo tanto, debemos contar con una administración visionaria con respecto a los recursos y su utilización. La generación actual no debe reducir los recursos ni las posibilidades de las generaciones futuras.

3. Cómo, nuestros países, pueden mantener o asegurar reservas de recursos cuando, aparentemente, apenas logran sobrevivir con lo existente? Si no se poseen reservas de suelo, bosques, agua, fauna, flora, etc., estaremos aceptando los riesgos económicos y sociales y que vivimos en una “quiebra medio-ambiental”.

4. El estado del medio ambiente constituye uno de los indicadores más importantes del grado de desarrollo de un país.

5. La pérdida de la biodiversidad y su sustitución por organismos nocivos, como consecuencia de la contaminación ambiental afecta la calidad del aire, del agua, de los suelos y de las comunidades biológicas, dando como resultado directo el desmejoramiento en la calidad de vida humana; esto nos lleva a afirmar que “Somos una sociedad empobrecida en un mundo naturalmente rico, porque hasta hoy así lo hemos decidido”.

VIII. PROPUESTAS.

1. Política social: Los Estados deben establecer la calidad de vida y el bienestar humano como objetivos prioritarios del desarrollo, anteponiéndolos al crecimiento económico.  Debe señalarse, claramente, que no deben subordinarse los derechos de calidad de vida al desarrollo  económico.

2. Población: Los Estados deben formular políticas, legislaciones y educar y orientar las entidades públicas para la atención de los pueblos indígenas en las áreas de biodiversidad, recursos naturales y medio ambiente.

3. Ordenamiento: Los Estados deben desarrollar e implementar una política y una legislación que orienten y regulen una utilización balanceada que conduzca a la restauración, incremento y uso sostenible de los recursos naturales involucrando a los pueblos indígenas en estas materias.

4. Género: Es necesario elaborar instrumentos jurídicos, nacionales e internacionales, para facilitar la participación de la mujer indígena en el manejo, aprovechamiento y beneficio de los recursos naturales.

IX. FLORA SILVESTRE.

1. Problemática:

i) En el conocimiento de la diversidad de plantas nativas.

ii) En el desconocimiento de los usos tradicionales y nuevos usos de las plantas nativas.

iii) En el conocimiento de valores nutritivos y medicinales de las plantas nativas.

iv)  En el conocimiento del consumo y de la comercialización.

2. Proposiciones:

i) Procurar la seguridad alimentaria y mejorar sustancialmente la alimentación y salud humana de nuestros pueblos.

ii) Realizar un catastro de la flora nativa que contenga las propiedades y usos tanto tradicionales como actuales y potenciales que beneficien a nuestros pueblos.

iii) Fomentar, mejorar y desarrollar otros usos conocidos y potenciales de las plantas silvestres de nuestros países.

iv) Proponer a los Estados que adquieran un compromiso (eventualmente apoyado por la empresa privada y/o instituciones internacionales) para asegurar la disponibilidad presente y futura de materia prima vegetal adecuada en áreas naturales o en jardines botánicos teniendo en cuenta la participación de los pueblos indígenas que son los que tienen el mayor conocimiento de la flora silvestre.

v) Capacitar nuestras organizaciones para que puedan ser entes divulgadores de los resultados de estas propuestas.

X. RECURSOS FORESTALES.

1. Problemática:

i) Existe una gran deficiencia en los conocimientos básicos y fundamentales requeridos para orientar e implementar una reforestación masiva en forma rentable en muchos de nuestros países.

ii) La ausencia de un ordenamiento con reglas claras y la falta de preocupación estatal por los bosques de nuestros países se traducen en la ausencia de garantías y seguridad requerida por los dueños de las tierras y de los bosques naturales o artificiales pues ,éstos requieren normativas que permitan y aseguren su conservación y aprovechamiento.

2. Proposiciones:

i) Que los gobiernos inicien programas extensos e intensos de investigación forestal y que involucren a los pueblos indígenas que son los que tienen el contacto directo con los recursos forestales.

ii) Establecer incentivos apropiados para los pueblos indígenas para canalizar una reforestación y también crear incentivos para un período transitorio para lograr conocimientos y experiencias.

XI. FAUNA SILVESTRE.

1.  Problemática y desarrollo de la fauna silvestre:

i) Especies en peligro y amenzadas son aquellas que, si bien no están próximas a desaparecer, tienen poblaciones que están sufriendo presiones excesivas.

2. Proposiciones:

i) Fomentar en nuestros pueblos el aprovechamiento sostenible de la fauna silvestre.

ii) Investigar y estudiar la fauna silvestre en nuestros países para desarrollar tecnologías y formas de manejo que permitan conservar, restaurar, aprovechar, incrementar y producir especies de flora y fauna.

iii) Que los gobiernos implementen reglas para la conservación y recuperación de especies.

iv) Que los gobiernos asuman también la responsabilidad en el seguimiento, investigación y vigilancia tomando en cuenta a los pueblos indígenas que son los primeros responsables y conocedores del terreno.

XII. EDUCACIÓN AMBIENTAL.

1. Problemática:

i) Falta de reconocimiento básico en el manejo de los recursos naturales, biodiversidad y medio ambiente.

2. Proposiciones:

i) Crear una nueva generación de promotores indígenas con visión y enfoque actualizado para que desarrollen programas de formación de maestros-líderes en las áreas de medio ambiente y biodiversidad.

ii) Crear y desarrollar un programa internacional de nivel informal que promueva la conservación y valorización de la diversidad biológica de nuestros países.

XIII. CONCLUSIÓN GENERAL.

1. La mesa número tres basándose en la problemática que agobia al medio ambiente en el mundo visualiza las siguientes etapas:

i) Medir el problema del medio ambiente en cada país;

ii) Diagnosticar causas y buscar soluciones; 

iii) Discutir todas las posibilidades; y,

iv) Elaborar, con la más amplia participación indígena, una legislación adecuada sobre medio ambiente y diversidad biológica.

2. Principios:

i) Fundamentamos nuestra identidad como pueblos en el reconocimiento, el respeto y producción de nuestra diversidad cultural.

ii) Para lo anterior hacen falta políticas y reformas educativas en materia de medio ambiente y diversidad biológica, y, pensamos que con las disposiciones internacionales vigentes, el CITI puede elaborar orientaciones generales que permitan ayudar a la recomposición de la gestión y política medio-ambiental y de recursos naturales.

iii) En consecuencia, presentamos al CITI y a la Plenaria de la Conferencia los trabajos de nuestra mesa porque sabemos que el CITI buscará, en estas materias, obrar por el bienestar de los pueblos indígenas e implementar las recomendaciones aquí enunciadas.

MESAS N° 4. IMPLEMENTACIÓN DE SISTEMAS PROPIOS

DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS.

La mesa discutió sobre la “Implementación de sistemas propios de los pueblos indígenas” y presenta a la plenaria de la Conferencia, para su aprobación, el siguiente documento que contine conclusiones y proposiciones de resolución.

I. SISTEMAS JURÍDICOS PROPIOS.

1. Adoptamos el concepto “Derecho Indígena” por constituir un sistema jurídico de nuestros pueblos y rechazamos los conceptos de costumbres, derecho consuetudinario y otros que son tendenciosos y discriminatorios.

2. Declaramos que los procesos de discusión y sistematización del derecho indígena en nuestros pueblos demandan una irreversible discusión sobre el reconocimiento del pluralismo jurídico de los Estados.

3. Estamos conscientes de la vigencia del derecho indígena en nuestras comunidades y que éste está conformado por valores y principios culturales, autoridades tradicionales, instituciones propias y procesos simplificados para conocer y resolver situaciones.

4. Afirmamos que el derecho indígena, en su aplicación, resulta económico para nuestros pueblos y, además es reparador y conciliatorio lo que permite mantener la armonía y la paz en las comunidades y entre todos los pueblos.

5. Recalcamos que el derecho indígena, a pesar de las políticas etnocidas, segregacionistas y de rechazo por parte del sistema jurídico oficial, se sigue aplicando en nuestros pueblos y comunidades.

6. Estamos convencidos que los pueblos indígenas tenemos derecho a nuestros propios sistemas jurídicos; creemos además que hemos respetado la justicia oficial, por la misma razón pedimos respeto para nuestros propios sistemas.

7. Sabemos que las limitaciones y los obstáculos para una plena aplicabilidad del derecho indígena radica en la legislación del Estado.(En el caso de Guatemala en los artículos 203 y 204 de la Constitución Política).

8. Creemos que, no obstante las limitaciones actuales, existen instrumentos que permiten un proceso de reconocimiento y aplicación plena del derecho indígena, tal es el caso del Convenio N° 169 sobre Pueblos Indígenas y Tribales de la Organización Internacional del Trabajo (OIT) y, en el caso de Guatemala, el Acuerdo sobre Identidad y Derechos de los Pueblos Indígenas.

9. Estamos conscientes de los múltiples atropellos, especulaciones y limitaciones que afronta el derecho indígena, convenimos que, para Guatemala, es necesaria la conformación de un equipo interdisciplinario a nivel nacional, integrado por personas con una amplia experiencia en aspectos jurídicos, sociológicos, antropológicos y culturales y que además tengan conciencia de la identidad y derechos de los pueblos indígenas. Para el inicio de este proceso se encarga a la Representación del CITI en Guatemala que estudie los criterios y modalidades para la implementación de esta proposición.

10. Como parte del proceso de implementación del derecho indígena, convenimos en las acciones siguientes:

i) Recopilar en nuestras comunidades el contenido del derecho indígena, sus formas de manifestación y desarrollo, así como sus modalidades de aplicación.

ii) Dar a conocer a las autoridades oficiales la vigencia y los mecanismos de aplicación  del derecho indígena.

iii) Exigir reformas educacionales a nivel primario, medio y universitario para que se incluya y enseñe el derecho indígena.

11. Declaramos que las medidas estatales encaminadas a adoptar medidas tales como: juzgados comunitarios, intérpretes judiciales y designación de jueces indígenas, no guardan relación alguna con el derecho indígena.

II. SALUD.

1. Constatamos que es necesaria la implementación de la medicina tradicional en la administración de salud estatal para el efectivo respeto de la vida desde la perspectiva de la cosmovisión indígena.

2. Creemos que es urgente hacer un estudio, a nivel latinoamericano, a propósito de los atropellos a los derechos a la salud de los indígenas enfatizando en las consecuencias de la utilización de productos químicos en actividades económicas productivas.

3. Es imperativo que los Estados reconozcan los recursos humanos disponibles (comadronas, curanderos, médicos, herboristas, etc.) de las medicinas indígenas para mayor efectividad de los servicios de salud para todos los habitantes de cada país.

4. Pensamos que es necesario hacer investigaciones en materia de salud partiendo de los conocimientos de las comunidades.

5. Es urgente que el CITI revise, estudie y analice los índices de mortalidad materna e infantil indígenas para comprobar la veracidad de las estadísticas existentes y hacer proposiciones concretas en materia de salud de los pueblos indígenas.

6. Solicitamos que el CITI tome contacto con la Organización Mundial de la Salud (OMS) para pedirle a dicha organización que prepare un manual que permita evaluar y conocer los efectos de los medicamentos “dados” a los pueblos indígenas a través de programas estatales. Esto es para evitar malentendidos y posibles o eventuales problemas.

7. Pedimos que los servicios estatales de salud utilicen las lenguas o idiomas indígenas.

8. Hemos constatado que los métodos de planificación familiar implementados, centralizadamente, por los Estados en pueblos y comunidades han sido desastrozos.

9.  Solicitamos que  se inicien campañas masivas, en las comunidades que lo soliciten, sobre educación y conocimientos de la fertilidad huamana y métodos naturales preventivos de embarazo.

III. ECONOMÍA.

1. Se constata que la riqueza de los Estados está mal distribuída, lo que ha generado exclusión y pobreza en los pueblos y comunidades indígenas.

2. Debemos establecer el compromiso de utilizar y consumir productos indígenas creando redes comerciales locales, nacionales e internacionales de productores y/o de productos indígenas.

3. Pensamos que es vital que los Estados impulsen procesos o programas de desarrollo con la necesaria participación de los pueblos indígenas y respetando sus especifIcidades culturales.

4. Es necesario que se regule la importación de productos comestibles (principalmente agrícolas) en épocas de produción nacional.