CONSEJO INTERNACIONAL DE TRATADOS INDIOS

“Nuestro tratados son sagrados. ¡Tenemos que protegerlos!

…Mientras que el sol brille, los ríos fluyan y la hierba crezca” – Confederación de los Ancianos de las Primeras Naciones del Tratado Seis.

DECLARACIÓN DE ENOCH RIVER CREE

de la Cumbre Internacional de Naciones Indígenas sobre Tratados

de 12 a 13 de noviembre de 2006

celebrada en la Nación Enoch Cree, en Territorios de las Naciones del Tratado Seis

para su presentación ante el Seminario de Expertos de las Naciones Unidas sobre Tratados, Acuerdos y Arreglos Constructivos

celebrado de 14 a 17 de noviembre de 2006 en el territorio de los

Maskwacis Cree

Con el entendimiento que nosotros como Pueblos y Naciones Indígenas formamos una parte esencial e integral de la familia universal de Pueblos y Naciones; y

Reconociendo que la Cumbre Internacional de Naciones Indígenas sobre Tratados que se celebró en la Nación Enoch Cree donde asistieron  jefes, lideres, ancianos y otros representantes autorizados de Naciones y Pueblos Indígenas de Norteamérica, América Central, América del Sur y el Pacífico; y

Afirmando que el carácter fundamentalmente sagrado de nuestro entendimiento Indígena sobre nuestros tratados y las relaciones representadas en los mismos se basa en nuestras tradiciones, historias, costumbres ceremoniales, relaciones con nuestras tierras que se manifiestan en nuestras historias de creación, nuestra sangre y el sacrificio de nuestros ancestros; y

Afirmando que los tratados y acuerdos entre Estados y Naciones Indígenas deberán ser considerados según nuestro entendimiento espiritual tradicional; y

Entendiendo que los derechos inherentes, las responsabilidades y relaciones inherentes abarcados en los tratados tienen un impacto sobre todos los aspectos de nuestras vidas, entre ellos nuestra salud, nuestras prácticas culturales, medios de subsistencia, soberanía alimentaria, acceso y protección de nuestros sitios sagrados y nuestros derechos a nuestras tierras, territorios y recursos naturales, a la libre determinación y al consentimiento libre, previo e informado; y

Considerando que los tratados vinculantes de nación a nación que fueron celebrados libremente por los Pueblos Indígenas con los gobiernos no-indígenas constituyen un elemento importante de derecho internacional; y 

Reconociendo la contribución y el papel esenciales que ha jugado el estudio de Naciones Unidas sobre los Tratados, Acuerdos y Arreglos Constructivos y el trabajo de su Relator Especial, el Doctor Miguel Alfonso Martínez y apoyando enérgicamente sus conclusiones y recomendaciones; y

Reafirmando el llamado hecho en el estudio de Naciones Unidas sobre los Tratados, Acuerdos y Arreglos Constructivos por el reconocimiento internacional de nuestros tratados, acuerdos y arreglos constructivos con Estados, así como contar con mecanismos eficaces y accesibles de reparación en el ámbito internacional por violaciones y abrogaciones de los tratados; y

Apreciando los avances recientes e importantes en este respecto, logrados por organismos y mecanismos internacionales, entre ellos el Comité sobre la Eliminación de Discriminación Racial de la ONU (CERD), el Comité de Derechos Humanos de la ONU y el Tribunal Interamericano de Derechos Humanos de la OEA; y   

Llamando atención a la realidad que Canadá y otros Estados continuan menoscabando nuestros tratados y los derechos relacionados a los tratados, específicamente, a través de:

1)     La falta de respetar sus obligaciones de los Tratados con los Pueblos Indígenas negándoles sus derechos a la tierra, como aquellos que han presenciado la cesión ilícita de sus reservas en Canadá, así como otras acciones similares en otras partes del mundo.

2)     La elaboración de políticas y leyes destinadas a extinguir el reconocimiento jurídico de los Estados y la responsabilidad de ellos conforme a los tratados y acuerdos celebrados con los Pueblos Indígenas.

3)     La aprobación unilateral de leyes y reglamentación que dan por terminado o limitan el ejercicio de los derechos de los tratados y los derechos de la tierra, por ejemplo la legislación canadiense sobre el registro de armas de fuego.

4)     Interpretando los tratados como acuerdos domesticos en vez de acuerdos internacionales y el establecimiento de los denominados procesos de “arreglo” conforme a decisiones unilaterales por los Estados partes.

5)     Las pretensiones de menoscabar la capacidad jurídica de los tratados a través de clasificar los arreglos negociados modernos y hasta inclusive las decisiones unilaterales no consensuadas tomadas por Estados como “tratados.”  

6)     El rechazo a reconocer los derechos esenciales de consentimiento libre, previo e informado, la soberanía permanente sobre las tierras, territorios, recursos naturales y la libre determinación que son implícitas y explícitas en los tratados y acuerdos existentes.

7)     La negación, agravio y menoscabo de los derechos reconocidos y amparados por los tratados a servicios sociales, el bienestar para niños y familias, subsistencia tradicional, servicios de salud, educación, cultura, prácticas espirituales y el idioma, entre otros.

8)     La persistencia en tribunales y otros procesos en despreciar y negar el entendimiento, la interpretación e historias orales Indígenas sobre nuestros tratados y acuerdos, así como los derechos afirmados para todos los Pueblos conforme al derecho internacional.

Los asistentes a la Cumbre de Naciones Indígenas sobre Tratados celebrada en la Nación Enoch Cree, en el territorio del Tratado Seis del 12 a 13 de noviembre de 2006.

Por lo tanto declaramos lo siguiente:

1)     Afirmamos y apoyamos las siguientes luchas de Naciones Indígenas para hacer valer los Tratados y los derechos reconocidos por los mismos, entre ellos la soberanía y libre determinación:            

a)     Los esfuerzos de la Nación Onion Lake Cree y otras naciones del  Tratado Seis para hacer valer su soberanía conforme al Tratado Seis y el derecho internacional.

b)     La lucha de los Maori contra la ley de Nueva Zelanda sobre la zona intermareal y el lecho marino así como otra legislación nacional que pretende contravenir y perjudicar el Tratado de Waitangi, y específicamente las acciones de Te Whanau a Apanui para asegurar sus derechos en su totalidad en lo que respecta a su nación, tierras, territorios y recursos naturales.

c)      Los Yaqui de Río Yaqui, Sonora, México y su caso ante la Organización de Estados Americanos (OEA) para defender sus derechos a la tierra, agua y hacer valer la autoridad tradicional Yaqui.

d)     La lucha de la Nación Cree Lubicon Lake por sus tierras.

e)     El Tratado de Fuerte Laramie de 1868 entre EEUU y la Nación Lakota y la defensa de la sagrada Paha Sapa (Colinas Negras)

f)       Los esfuerzos de la Nación Western Shoshone para hacer valer sus derechos conforme al Tratado de Ruby Valley en el ámbito internacional, inclusive el CERD.

g)     Los esfuerzos de las primeras naciones de hacer valer y aplicar el Tratado Jay y Tratado Lamebull que apoyan los derechos de las Primeras Naciones de cruzar fronteras.

h)     El reconocimiento y plena implementación de los derechos de del la Nación Kuna respecto a sus tratados, tierras y recursos en Panamá y Colombia.

i)       El derecho de la Nación Moskitia conforme al derecho internacional a ejercer sus soberanía bajo una nueva constitución aprobada por 386 comunidades.

j)       La declaración de reconocimiento de tierra por las Naciones del Tratado Siete que fue presentada al gobierno de Canadá.

k)     La declaración de soberanía de la Nación Kakisiwew-Ochapowace y otras naciones del Tratado Cuatro según su tratado y su rechazo de la ley impositiva de Canadá.

l)       La plena conservación e implementación del proceso de libre determinación de la Nación Pimicikamak conforme a sus leyes, derechos de tratado y derechos y facultades concedidos por el Gran Creador.

m)  La implementación de los Akaitcho Dene de su tratado que fue negociado y concluido en 1900.

2)     Participaremos y apoyaremos activamente las iniciativas educativas de los tratados y la cosmovisión de las Naciones Indígenas para proteger a nuestras generaciones futuras contra enajenación, asimilación y genocidio.

3)     Apoyaremos la elaboración de Tratados entre nuestras Naciones Indígenas para nuestro apoyo y desarrollo mutuo.

4)     Apoyaremos la creación de estrategias agresivas a niveles nacionales e internacionales para concentrar esfuerzos en las decisiones jurídicas claves que perjudican los derechos de los tratados.

5)     Apoyaremos la necesidad crítica de crear mecanismos internacionales eficaces para vigilar el cumplimiento de los Tratados entre Estados y Pueblos Indígenas y asegurar el derecho a reparación en el caso de abrogaciones o violaciones.  

6)     Apoyaremos el reconocimiento de salud, educación, viviendas, el derecho de subsistencia, paz y seguridad, el consentimiento libre, previo e informado y la soberanía sobre recursos naturales así como la libre determinación como derechos inherentes de todos los Pueblos y Naciones Indígenas que son declarados en los tratados, acuerdos y  arreglos constructivos.

7)     Continuaremos el reclamo a las Naciones Unidas, a otros organismos internacionales y Estados para que reconozcan y hagan valer los derechos consagrados en los tratados celebrados con Pueblos Indígenas y que creen mecanismos eficaces para esos fines con la plena participación de los Pueblos Indígenas concernidos.

8)     Reafirmamos la recomendación que el Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Derechos Humanos organice, en asociación con el Grupo de Trabajo de la ONU sobre Poblaciones Indígenas y las Naciones y Organizaciones de Tratados Indígenas una conferencia mundial sobre Tratados, Acuerdos y Arreglos Constructivos de los Pueblos Indígenas que se llevara a cabo durante los primeros cinco años de la Segunda Década Internacional de la ONU de los Pueblos Indígenas del Mundo. 

9)     Nos comprometemos a seguir celebrando Cumbres de Naciones sobre Tratados anuales para compartir información, fomentar alianzas, crear estrategias y soluciones y unir nuestros esfuerzos para defender nuestros derechos como Pueblos y Naciones con tratados a nivel internacional y en nuestras tierras.

Además declaramos que seguir abogando por los derechos de los tratados utilizando el estudio de las Naciones Unidas sobre Tratados, Acuerdos y Arreglos Constructivos entre Pueblos Indígenas y Estados, la Declaración de los Derechos de los Pueblos Indígenas de las Naciones Unidos, la Declaración Interamericana de los Derechos de los Pueblos Indígenas de la OEA y cualquier otro mecanismo, convenio u organismo internacional pertinente.

Titawiyh saweyhtam Wiyohtawiymaw mamawo askiyw iyntwaysiynyw wiyihcikewin. Koh itotamahk oma eh aspih kiskisiyahk kakiyh niykanohtakoyahkok nikehteyayiminanak miyna wiyawaw ohcih ayaniskac oteh niykan awasisak.

Que nuestro Padre bendiga esta Declaración Mundial Indígena que ha sido escrito.

Hacemos esto en honor de nuestros antepasados y en nombre de las generaciones futuras.

Adoptada por consenso en esta fecha el día 13 de noviembre de 2006 en la Nación Enoch Cree.